Читайте, кто такие вумурт, вукузё и вупери, кто охраняет жителей Прикамья и почему, по их мнению, небо отдалилось от земли.
Удмуртская мифология — это мир древних верований и сказаний жителей Удмуртии. Они верили, что человек неотъемлемо связан с природой, а каждый её элемент, например лес или река, имеет своего духа. Чтобы быть счастливым, важно жить с этими духами в гармонии.
Например, в полдень и полночь нельзя купаться в водоёмах, чтобы не испугать водяного по имени Вумурт. А если кто-то обижает бедняка, на его защиту может подняться не только природа, но и обычный человек — весельчак Лопшо Педунь.
Рассказываем, в какие легенды верили удмурты и кто помогал им бороться с несправедливостью.
Кто сотворил мир: версия удмуртов
У удмуртов есть несколько версий мифа о создании мира. По самой распространённой из них, мир был создан из первобытного океана. Инмар, главный бог, создал землю, небо, растения и животных, а затем и людей.
Первыми людьми на земле стали великаны. Инмар создал из скал мужчину и женщину, но потом спохватился, что забыл наделить их разумом. Поэтому первое поколение людей так и не смогло освоить главных культурных навыков — земледелия, скотоводства и ремесла. Великаны ещё не были отделены от первозданной природы и с приходом настоящих людей превратились обратно в скалы.
Считается, что когда-то очень давно, в мифические времена всеобщего изобилия, небо находилось близко к земле. По удмуртской присказке, раньше на небо лазили, как на полати, а люди клали свои дары прямо на облака. Но однажды женщина забросила сушить на небо мокрые пелёнки. Инмар очень разозлился на это и удалил небо от людей. С тех пор в своих молениях удмурты просят бога-создателя о возвращении золотого века: чтобы из одного зерна снова вырастало 77 колосьев, солома была толщиной с камыш, а зёрна — размером с куриное яйцо.
Кому поклоняются удмурты: высшие боги
Главные персонажи удмуртской мифологии — это духи и боги, которые отвечают за разные аспекты жизни. По степени своего влияния на жизни людей они делятся на высших и низших.
Мир, по представлению удмуртов, разделён на три сферы: небо — верхний мир, обитель богов; земля — средний мир, где живут люди; нижний — подземный, куда уходят души умерших. Представления о трёхчастности мира отразились в основных цветах удмуртской орнаментики — белом, красном и чёрном, которые позже перешли в символику Удмуртской Республики. В каждой из трёх сфер правят свои боги.
Инмар — создатель всего сущего, который правит в верхнем мире. Удмурты прославляют его в специальных обрядах и призывают на помощь во время чрезвычайных ситуаций.
Кылдысин — бог плодородия и покровитель животных. Когда-то он проживал на земле, среди людей, но те не ценили и не уважали его, поэтому Кылдысин отправился к Инмару в верхний мир. Только задобрив Кылдысина, можно получить богатый урожай или удачно провести охоту.
Куазь — бог погоды, который правит в среднем мире, между небом и землёй. Его деревом считалась ель, поэтому именно под елью божеству принято молиться, а в особых случаях ещё и жертвовать коня или жеребёнка.
Керемет, или иначе Луда, Шайтан, — это создатель зла, которому принадлежит нижний мир. Считалось, что он может спасти людей от эпидемий: для этого удмурты совершали моления в специальных священных рощах — кереметах (лудах). Там жрец туно приносил в жертву Керемету животных чёрной масти.
Кому поклоняются удмурты: низшие боги
Удмурты верили, что, помимо главных богов, рядом с ними незримо проживает множество других духов: в воде хозяйничают вукузё (хозяин воды) и вупери (дух воды), в овине — овинники, в доме — домовые, а в бане — банники (мунчомурты и вожо) и так далее.
В лесу жил Нюлэсмурт — хозяин леса и зверей, которого представляли существом с длинной бородой и волосами, прикрытыми шляпой с открытой макушкой. Нюлэсмурт мог изменять свой облик: в лесу становиться ростом вровень с деревьями, на лугу — с травой, а среди людей — чуть выше человеческого роста. К этому божеству обращались за помощью в охоте, а также от Нюлэсмурта зависело благополучие скота.
Его родной брат — Лудмурт, повелитель полей. Одни представляли его человечком ростом не выше пятилетнего ребёнка, другие же считали, что он, как и Нюлэсмурт, умел менять свой рост. Лудмурт хозяйничал на лугах и полях, охранял животных и следил за посевами.
Есть в мифологии удмуртов и дух — хранитель дома Коркамурт. Считалось, что, если ему хорошо в этом доме, он будет следить за ним и защищать от любых бед. Чтобы задобрить кесяна, удмурты старались не шуметь и оставляли ему угощения в укромных уголках дома.
Ссориться нельзя было также и с Вумуртом — водяным. Его временем считались полдень и полночь, поэтому купаться в реках в это время было нельзя. А если Вумурту не приносили вовремя подношения, он мог разгневаться: по легенде, один мужик построил себе дом, но забыл задобрить Вумурта, и тот из-за обиды новый дом затопил.
Вумурт похож на человека, отличить его можно только по мокрой одежде. И в некоторых сказках родственники Вумурта совсем не против сблизиться с людьми.
Встретились как-то раз парень и девушка, полюбили друг друга и поженились. А жить стали в доме матери невесты. Вскоре у пары появились дети. Время шло, и мать задалась вопросом: где же родители молодого человека, почему он не знакомит семью с ними? Тогда парень решил представить жену и детей своим родителям, а тёщу не взял. Странным ей это показалось, и она тихонько пошла за ними. Подъехали они к реке, и говорит муж: «Закройте глаза». И как только закрыли они глаза, так повозка с лошадьми поехала вперёд и ушла под воду. Увидела это мать девушки и поняла, что её зять вовсе не человек. Вернулась она домой, приготовила топор и затаилась в ожидании. Наутро семья вернулась: все чистые, довольные, а с ними и сундук с богатством. Мать тихонько подкралась сзади к ним и зарубила зятя своего. Дочь увидела это и говорит: «Что же ты наделала, мама? Погубила ты нас». В тот же момент она превратила свою дочь в стрекозу, а себя и сына сделала птичками. Мать ни с чем осталась. А парень тот оказался сыном Вумурта.
Сказку рассказала Галина Шушакова, кандидат филологических наук Удмуртского государственного университета, доцент, заведующая кабинетом финно-угорского языкознания для издания «КП — Ижевск».
Кто живёт рядом с удмуртами
Один из главных героев в творчестве народов Прикамья — медведь (по удм. — «гондыр»). Его изображения присутствуют в финно-угорском искусстве на протяжении почти шести тысячелетий и встречаются на подвесках, накладках, застёжках, наконечниках ремней, подвесках-ложках и некоторых элементах костюма. Дело в том, что в мифологии удмуртов медведь выступал как божество, основатель традиций, предок, родоначальник, дух-охранитель и дух-целитель.
Вплоть до XX века многие удмурты хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег. Считалось, что она способна защитить своего владельца от болезней, злого колдовства и прочих бед.
Ещё одно сакральное животное для удмуртов — это белка, ведь именно в неё превратился бог Кылдысин, когда в последний раз посещал землю (этот миф рассказываем ниже). Поэтому в воршудном коробе удмуртов, где проводятся моления, помимо других ритуальных предметов, хранится и беличья шкурка.
Беличьи шкурки добывались и использовались в качестве денежных средств, отсюда и название денежной единицы — коньы («копейка») и коньдон («деньги»), сокращённо — коньыдун (букв. «цена белки»).
Народная мудрость сохранилась в многочисленных поговорках, посвящённых этому животному, например «Коньы одӥг писпуын уг улы» (букв. «белка на одном дереве не живёт»).
Таковы основы мифологического мировоззрения удмуртов. Но, помимо фундаментальных понятий, таких как устройство мира или те, кто им правит, удмурты объясняли для себя и другие вещи: например, откуда на полях появились жёлтые цветочки, как озеро оказалось высоко среди гор или кто накажет злых и несправедливых богачей. Именно об этом рассказывают их популярные мифы.
Легенда об Италмас
Красивая скромная девушка по имени Италмас не оставляла равнодушным никого в округе. Старый вдовец по имени Байтуган влюбился в неё без памяти и предложил отцу девушки простить все его долги, если он выдаст свою дочь за него замуж. Но хотя финансовое положение в семье было очень тяжёлым, отец не мог поступить так с любимой дочерью и отказал Байтугану.
Однажды Италмас, собирая ягоды в лесу, встретила Камаша — юношу из другого поселения. Молодые люди влюбились друг в друга с первого взгляда, но долго стеснялись признаться в своих чувствах. Лишь через год между ними состоялся откровенный разговор, во время которого Камаша поразила стрела — её выпустил жестокий Байтуган, не забывший обиды. Убив Камаша, злодей в пылу ярости поджёг родную деревню и при этом сам погиб в пожаре. А прекрасная Италмас, пытаясь спасти людей, бросилась в пламя. Ей удалось потушить огонь, превратившись в прекрасный жёлтый цветок, который удмурты зовут италмасом. Цветок купальницы европейской (trollius europaeus) и по сей день ассоциируется с легендой о прекрасной девушке и является символом любви, самопожертвования и красоты в удмуртской культуре.
Легенда о чёрном озере
Однажды удмурты нашли большое чёрное озеро, полное рыбы. Рядом с водоёмом на траве сидела и спокойно умывалась целая семья вумуртов. Но, ощутив запах человека, мифические существа сразу же исчезли в тёмных водах. Удмурты посовещались и решили отнестись к озеру и его обитателям с должным уважением. Они прочитали молитву, не торопились с ловлей рыбы, сначала дождались одобрения. И вумурты отблагодарили людей: они ещё много лет жили в сытости благодаря озёрным богатствам.
Но как-то раз к водоёму приблизились цыгане. Они разбили рядом с ним шатры, начали шуметь и стирать в его водах грязные пелёнки. Это не понравилось озеру: оно забушевало, а из глубины вышли огромные чёрные быки, которые на своих рогах перенесли водоём высоко в горы.
Так чёрное озеро перекочевало на возвышенность, а на его прежнем месте остался лишь сухой камыш. Но даже перекочевав, озеро продолжало сердиться на удмуртов — и поэтому перестало давать им рыбу: теперь лишь маленькие щурята попадаются в нём иногда. Эта древняя легенда перекликается с актуальной в наши дни проблемой загрязнения водоёмов: удмурты всегда понимали, как важно бережно относиться к природе.
Последнее явление Кылдысина
Кылдысин (или сокращённо Кылчин) — бог плодородия, который научил людей скотоводству, земледелию, ткачеству и прочим ремёслам. Когда-то он жил на земле рядом с людьми: седой, высокий, в белой длинной одежде, он ходил по полям селян и следил за их посевами.
Но со временем людей обуяла жадность: они настолько расширили свои поля, что богу стало негде ходить. Кроме того, они перестали одеваться в белое, как Кылдысин, — именно этот цвет символизировал чистоту и связь с божественными силами. Люди отошли от традиционных ценностей и начали красить одежду в синий цвет. Оскорблённый бог плодородия удалился на небо, тем самым завершив времена изобилия.
Люди долго просили Кылдысина вернуться к ним в любом обличии. Наконец он показался им на вершине берёзы в образе красной белки. Охотникам удалось подстрелить белку, но та, падая, превратилась в рябчика, после — в тетерева, а затем — в рыбу и окончательно скрылась в воде. Больше Кылдысин людям не являлся. В память о его последнем визите удмурты хранили дома в специальных культовых коробах беличью шкурку, щепу или ветку берёзы, крыло рябчика, перья тетерева и челюсть щуки.
А узнать больше о Кылдысине можно из небольшого мультфильма.
Как удмуртец Фёдор стал Лопшо Педунем
Лопшо Педунь — главный герой удмуртских сказок. Это ловкий и сообразительный человек, балагур и весельчак, который помогает бедным, а богатых наказывает за их глупость и скупость.
Прототипом героя стал реальный человек — житель деревни Левая Кушья Игринского района Удмуртии. Его звали Фёдором, что по-удмуртcки звучит как «Педор», а уменьшительно-ласкательная форма имени — «Педунь». «Лопшо» же с удмуртского языка переводится как «весельчак».
Согласно легенде, Лопшо Педунь смог познать секрет жизни. Однажды он нашёл одну из страниц священной книги удмуртов, на которой было написано: «Не принимай всё близко к сердцу, на всё смотри весело, и удача не обойдёт тебя». Это и стало жизненным девизом весельчака, не раз помогавшим ему справиться с трудностями.
Пришёл как-то раз к Лапшо Педуню за советом купец. Говорит: «Что-то день слишком короткий, солнце поздно встаёт и рано садится. Мне надо строить дом, нанимать работников, платить им, а они ведь ничего и сделать не успеют за такой короткий день!»
Лапшо Педунь ему отвечает: «А ты возьми дело в свои руки. Надень на себя всю тёплую одежду, которая у тебя есть, и полезай на высокую берёзу с вилами — ими и будешь солнышко придерживать, чтобы быстро не село».
Купец послушался, нанял плотников, а сам в этот день тепло оделся: надел тёплый дэрем, пиджак, тулуп, обул валенки, для головы взял меховую шапку, а для рук — овчинные рукавицы. Сидит купец весь день на верхушке берёзы, вилами солнце держит, летний зной его мучит — ни одна веточка тени не даёт. От жары пот по спине ручьями бежит, руки совсем одеревенели, подрагивать начали. А плотники работают да на купца поглядывают, усмехаются. Он им строго приказал не останавливаться, пока сам с берёзы не спустится.
Жарится купец на берёзе под солнышком, от усталости того и гляди на землю упадёт. И уж очень длинным день ему кажется — пожалуй, самым длинным в жизни. К полудню не выдержал богач, слез с берёзы и отпустил работников отдыхать. Они и рады-радёхоньки: совсем не устали, всего полдня побатрачили.
Вот так жадный купец себе день удлинил, а Лопшо Педуню за мудрый совет подарил десять пудов муки.
Где почитать про удмуртскую мифологию
Ещё больше погрузиться в этот загадочный и необычный мир можно с помощью книги «Мифы, легенды и сказки удмуртского народа» — за неё авторы Н. Кралина и М. Гарипов получили Государственную премию Удмуртии.
Существует также труд от Российской академии наук под названием «Удмуртская мифология», богатый иллюстративными материалами, и книга под названием «Мифы финно-угров» В. Я. Петрухина.
